Mantras

Les mantra sont des syllabes-semences.

Vivants, ils activent le vivant en nous.

C’est la raison pour laquelle, ils ne doivent être dénaturés en étant employés comme de simples formules destinées à notre confort ou utilisés d’une manière intellectuelle en quête d’exotisme. Ils sont profondément puissants et transformateurs.

Dans la tradition hindouiste, le mantra est transmis de Guru à disciple. Ce dernier se relie alors par la parole sacrée à son guide et fait sa Sadhana (chemin spirituel) à son rythme. Le mantra transmis par le guru contient la vibration de l’illumination de ce dernier. Il y a transfert de l’état d’illumination de celui qui donne le mantra à la conscience de celui qui le reçoit.

« Le mantra est un son ou une combinaison de sons mystiques qui, à leur origine, furent perçus par les sages dans leur profond état de Samadhi (Illumination). Ceux-ci les transmirent à leurs disciples qui, lorsqu’ils les chantaient dans toute leur puissance, leur majesté et leur magie, avaient tendance à expérimenter des états de conscience supérieure à ceux que leurs gurus avaient connus ». (Goswami Kryananda)

Or, les apports de la tradition orientale depuis ces cinquante dernières années ont fait émerger les  Mantra de leurs territoires traditionnels. Ils ont gagné l’espace de la Toile (Internet), passé les frontières et subi, en chemin,  une vulgarisation, voire une banalisation de leur sens et de leur impact. On peut aujourd’hui réciter un mantra juste pour calmer le mental (et ce sera certainement déjà très bien). Mais ceux qui les reçoivent avec respect et humilité activent par la répétition, une énergie de grande puissance car les résonances sonores sont des informations subtiles et opératives. 

« Le mantra est une réelle vibration sonore. Ses sonorités ne sont pas issues du non-sens. Un son mantrique, lorsqu’il est utilisé et transmis correctement, pacifie le mental, l’amène au calme et induit un état de méditation ». Goswami Kriyananda 

On peut sentir le mantra résonner dans tout son être et lui laisser déployer en soi-même sa puissance de transformation.

Le son est énergie.

La syllabe, son distinct, émet une vibration particulière, spécifique, qui va résonner au niveau du corps physique, cœur et pensée, mais aussi au niveau des corps subtils.

L’énergétique du son est une notion essentielle à comprendre si l’on veut établir un contact juste et sain avec le mantra, sinon, ce  dernier restera un simple mot, vide de sens et ne dévoilera pas sa puissance.

Le son possède une longueur d’ondes, au même titre que la couleur, la nourriture, le parfum. Chaque note de la gamme chromatique correspond à une information spécifique, une vibration, une résonance dans le corps de l’être.

Le Professeur Masaru Emoto* le démontre de manière étonnante à travers ses travaux sur l’eau informée (par des sons, musiques, prières, ordres, formules négatives ou mantra…). L’eau cristallisée prend alors des formes harmonieuses ou non selon l’information reçue. Elle témoigne de l’impact des sons sur sa structure interne. De même, peut-on penser que les sons agissent sur l’eau de notre propre corps, harmonisant ou non nos « eaux » internes, nos « humeurs ».

Nous connaissons l’importance et le pouvoir de la musique sur ces dernières. Les sons articulés, mots, phrases, formulations positives ou négatives agissent en nous, nous l’expérimentons chaque jour, dans toutes les situations de la vie. D’où, aujourd’hui, l’importance donnée à la pensée positive et à son expression.

Il y a information par le son et information par le sens. Le mantra réunit l’une et l’autre de manière parfaite, ordonnée. C’est la raison pour laquelle, il est agissant.

« C’est fort bien de réciter le mantra Om Mani Pémé Houng mais tandis qu’on le récite, encore faut-il penser à sa signification, car la portée de ces paroles est vaste et profonde. »( Dalaï Lama.)

Om Mani Pémé Houng tibétain (Om Mani Padme Hum indien)

OM  est le mantra de base correspondant au symbole primordial de la sagesse et de la béatitude. « Les Upanishads * disent qu’au commencement, il y avait le son, que ce son produisit  et donna naissance à tout de ce qui existe ».

Om Mani Pémé Houng est le mantra tibétain par excellence. ll signifie que la nature de Bouddha est en chaque être humain et qu’il est possible de la faire émerger et la rendre vivante. Mani (joyau) Pémé (Lotus- Sagesse) Houng (indivisibilité de la méthode et de la sagesse). Ce mantra signifie que  de même que la fleur de lotus émerge du limon, tout être peut parvenir, par l’indivisibilité de la méthode et de la sagesse, à la nature de Bouddha. 

Il convient  généralement de chanter ou de réciter silencieusement le mantra, celui transmis ou celui que l’on choisit. 

Il est important de noter que la respiration est présente et consciente lors de la récitation du mantra. La conscience de l’inspir ou de l’expir sur les syllabes du mantra renforce le processus.Par exemple, en répétant le mantra, avec attention, sur une inspiration et sur une expiration.

 On entre alors dans une forme de méditation. Le  mantra  prend peu à peu corps en soi-même et imprègne l’être entier.

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       Masaru Emoto : « Le miracle de l’eau » et « Le pouvoir guérisseur de l’eau » aux éditions Trédaniel

      Upanishads : Enseignements des sages de l’Inde ancienne.